|
الصفحة الرئيسية
>
شجرة التصنيفات
كتاب: الحاوي في تفسير القرآن الكريم
والتلبُّث: اللبث، أي: الاستقرار في المكان وهو هنا مستعار للإبطاء، أي ما أبطأوا بالسعي في الفتنة ولا خافوا أن تؤخذ بيوتهم.والمعنى: لو دَخلت جيوش الأحزاب المدينة وبقي جيش المسلمين خارجها أي مثلًا لأن الكلام على الفرض والتقدير وسأل الجيشُ الداخلُ الفريقَ المستأذنين أن يُلقوا الفتنة في المسلمين بالتفريق والتخذيل لخرجوا لذلك القصد مُسرعين ولم يثبطهم الخوف على بيوتهم أن يدخلها اللصوص أو ينهبها الجيش: إما لأنهم آمنون من أن يلقَوا سوءًا من الجيش الداخل لأنهم أولياء له ومعاونون، فهم منهم وإليهم، وإما لأن كراهتهم الإسلام تجعلهم لا يكترثون بنهب بيوتهم.والاستثناء في قوله: {إلا يسيرًا} يظهر أنه تهكم بهم فيكون المقصود تأكيد النفي بصورة الاستثناء.ويحتمل أنه على ظاهره، أي إلا ريثما يتأملون فلا يطيلون التأمل فيكون المقصود من ذكره تأكيد قلة التلبّث، فهذا هو التفسير المنسجم مع نظم القرآن أحسن انسجام.وقرأ نافع وابن كثير وأبو جعفر {لأتوها} بهمزة تليها مثناة فوقية، وقرأ ابن عامر وأبو عمرو وعاصم وحمزة والكسائي ويعقوب وخلف {لآتوها} بألف بعد الهمزة على معنى: لأعطوها، أي: لأعطوا الفتنة سائليها، فإطلاق فعل {أتوها} مشاكلة لفعل {سُئلوا}.{وَلَقَدْ كَانُوا عَاهَدُوا اللَّهَ منْ قَبْلُ لَا يُوَلُّونَ الْأَدْبَارَ وَكَانَ عَهْدُ اللَّه مَسْئُولًا (15)}.هؤلاء هم بنو حارثة وبنو سَلمة وهم الذين قال فريق منهم {إن بيوتنا عورة} [الأحزاب: 13] واستأذن النبي صلى الله عليه وسلم أي كانوا يوم أُحُد جبُنوا ثم تابوا وعاهدوا النبي صلى الله عليه وسلم أنهم لا يُولُّون الأدبار في غزوة بعدها، وهم الذين نزل فيهم قوله تعالى: {إذ همَّت طائفتان منكم أن تفشلا والله وليهما} [آل عمران: 122]؛ فطَرأ على نفر من بني حارثة نفاق وضعف في الإيمان فذكَّرهم الله بذلك وأراهم أن منهم فريقًا قُلَّبًا لا يرعى عهدًا ولا يستقر لهم اعتقاد وأن ذلك لضعف يقينهم وغلبة الجبن عليهم حتى يدعوهم إلى نبذ عهد الله.وهذا تنبيه للقبيلين ليزجروا مَنْ نكث منهم.وتأكيد هذا الخبر بلام القسم وحرف التحقيق وفعل كان، مع أن الكلام موجه إلى المؤمنين تنزيلًا للسامعين منزلة من يتردد في أنهم عاهدوا الله على الثبات.وزيادة {من قبل} للإشارة إلى أن ذلك العهد قديم مستقر وهو عهد يوم أحد.وجملة {لا يولون الأدبار} بيان لجملة {عاهدوا}.والتولية: التوجه بالشيء وهي مشتقة من الوَلْي وهو القرب، قال تعالى: {فوَلّ وجهَك شطر المسجد الحرام} [البقرة: 144].و{الأدبار} الظهور.وتولية الأدبار: كناية عن الفرار فإن الذي استأذنوا لأجله في غزوة الخندق أرادوا منه الفرار ألا ترى قوله: {إن يريدون إلا فرارًا} [الأحزاب: 13]، والفرار مما عاهدوا الله على تركه.وجملة {وكان عهد الله مسؤولا} تذييل لجملة {ولقد كانوا عاهدوا}. إلخ.والمراد بعهد الله: كل عهد يوثقه الإنسان مع ربه.والمسؤول: كناية عن المحاسب عليه كقول النبي صلى الله عليه وسلم: «وكلكم مسؤول عن رعيته» وكما تقدم آنفًا عند قوله تعالى: {ليسأل الصادقين عن صدقهم} [الأحزاب: 8] وهذا تهديد.{قُلْ لَنْ يَنْفَعَكُمُ الْفرَارُ إنْ فَرَرْتُمْ منَ الْمَوْت أَو الْقَتْل وَإذًا لَا تُمَتَّعُونَ إلَّا قَليلًا (16)}.جواب عن قولهم: {إن بيوتنا عورة} [الأحزاب: 13] ولذلك فصّلت لأنها جرت على أسلوب التقاول والتجاوب، وما بين الجملتين من قوله: {ولو دُخلت عليهم إلى قوله مسؤولًا} [الأحزاب: 14 15] اعتراض كما تقدم.وهذا يرجح أن النبي صلى الله عليه وسلم لم يأذن لهم بالرجوع إلى المدينة وأنه ردّ عليهم بما أمره الله أن يقوله لهم، أي: قد علم الله أنكم ما أردتم إلا الفرار جبنًا والفرار لا يدفع عنكم الموت أو القتل، فمعنى نفي نفعه: نفيُ ما يقصد منه لأن نفع الشيء هو أن يحصل منه ما يقصد له.فقوله: {من الموت} يتعلق ب {الفرار وفررتم} وليس متعلقًا ب {ينفعكم} لأن متعلق {ينفعكم} غير مذكور لظهوره من السياق، فالفائدة مستغنية عن المتعلق، أي: لن ينفعكم بالنجاة.ومعنى نفي نفع الفرار وإن كان فيه تعاطي سبب النجاة، هذا السبب غير مأذون فيه لوجوب الثبات في وجه العدوّ مع النبي صلى الله عليه وسلم فيتمحض في هذا الفرار مراعاةُ جانب الحقيقة وهو ما قُدر للإنسان من الله إذ لا معارض له، فلو كان الفرار مأذونًا فيه لجاز مراعاة ما فيه من أسباب النجاة؛ فقد كان المسلمون مأمورين بثبات الواحد للعشرة من العدوّ فكان حينئذ الفرار من وجه عشرة أضعافف المسلمين غير مأذون فيه وأذن فيما زاد على ذلك، ولما نسخ الله ذلك بأن يثبت المسلمون لضعف عددهم من العدوّ فالفرار فيما زاد على ذلك مأذون فيه، وكذلك إذا كان المسلمون زحفًا فإن الفرار حرام ساعتئذ.وأحسب أن الأمر في غزوة الخندق كان قبل النسخ فلذلك وبّخ الله الذين أضمروا الفرار فإن عدد جيش الأحزاب يومئذ كان بمقدار أربعة أمثال جيش المسلمين ولم يكن المسلمون يومئذ زحفًا فإن الحالة حالة حصار.ويجوز أن يكون المعنى أيضًا: أنكم إن فررتم فنجوتم من القتل لا ينفعكم الفرار من الموت بالأجل وعسى أن تكون آجالكم قريبة.والموت أريد به: الموت الزُؤام وهو الموت حتف أنفه لأنه قوبل بالقتل.والمعنى: أن الفرار لا يدفع الموت الذي علم الله أنه يقع بالفار في الوقت الذي علم أن الفار يموت فيه ويقتل فإذا خُيّل إلى الفارّ أن الفرار قد دفع عنه خطرًا فإنما ذلك في الأحوال التي علم الله أنها لا يصيب الفارَّ فيها أذى ولابد له من موت حتف أنفه أو قتل في الإبان الذي علم الله أنه يموت فيه أو يُقتل.ولهذا عقب بجملة: {وإذًا لا تمتعون إلا قليلًا} جوابًا عن كلام مقدر دل عليه المذكور، أي إن خيل إليكم أن الفرار نفع الذي فرّ في وقت ما فما هو إلاّ نفع زهيد لأنه تأخير في أجل الحياة وهو متاع قليل، أي: إعطاء الحياة مدة منتهية، فإن {إذن} قد تكون جوابًا لمحذوف دل عليه الكلام المذكور، كقول العنبري:
فإن قوله: إذن لقام بنصري، جواب وجزاء عن مقدر دل عليه: لم تستبح إبلي.والتقدير: فإن استباحوا إبلي إذَنْ لقام بنصري معشر، وهو الذي أشعر كلام المرزوقي باختياره خلافًا لما في مغني اللبيب.والأكثر أن {إذن} إن وقعت بعد الواو والفاء العاطفتين أن لا ينصب المضارع بعدها، وورد نصبه نادرًا.والمقصود من الآية تخليق المسلمين بخُلق استضعاف الحياة الدنيا وصرف هممهم إلى السعي نحو الكمال الذي به السعادة الأبدية سيرًا وراء تعاليم الدين التي تقود النفوس إلى أوج الملَكية.{قُلْ مَن ذَا الذي يَعْصمُكُمْ مّنَ الله إنْ أَرَادَ بكُمْ سواءا أَوْ أَرَادَ بكُمْ رحمةً}.يظهر أن هذه الجملة واقعة موقع التعليل لجملة {لن ينفعكم الفرار إن فررتم} الآية [الأحزاب: 16]، فكأنه قيل: فمن ذا الذي يعصمكم من الله، أي: فلا عاصم لكم من نفوذ مراده فيكم.وإعادة فعل {قل} تكرير لأجل الاهتمام بمضمون الجملة.والمعنى: لأن قدرة الله وإرادته محيطة بالمخلوقات فمتى شاء عطّل تأثير الأسباب أو عرقلها بالموانع فإن يشأ شرًّا حرم الانتفاع بالأسباب أو الاتقاء بالموانع فربما أتت الرزايا من وجوه الفوائد، ومتى شاء خيرًا خاصًا بأحد لطف له بتمهيد الأسباب وتيسيرها حتى يلاقي من التيسير ما لم يكن مترقبًا، ومتى لم تتعلق مشيئته بخصوص أرْسَل الأحوال في مهيعها وخلّى بين الناس وبين ما سَببه في أحوال الكائنات فنال كل أحد نصيبًا على حسب فطْنته ومقدرته واهتدائه، فإن الله أودع في النفوس مراتب التفكير والتقدير؛ فأنتم إذا عصيتم الله ورسوله وخذلتم المؤمنين تتعرضون لإرادته بكم السوء فلا عاصم لكم من مراده، فالاستفهام إنكاري في معنى النفي لاعتقادهم أن الحيلة على رسول الله صلى الله عليه وسلم تنفعهم وأن الفرار يعصمهم من الموت إن كان قتال.وجملة {من ذا الذي يعصمكم} الخ جواب الشرط في قوله: {إن أراد بكم سوءًا} الخ، أو دليل الجواب عند نحاة البصرة.والعصمة: الوقاية والمنع مما يكرهه المعصوم.وقوبل السوء بالرحمة لأن المراد سوءٌ خاص وهو السوء المجعول عذابًا لهم على معصية الرسول صلى الله عليه وسلم وهو سوء النقمة فهو سوء خاص مقدّر من الله لأجل تعذيبهم إن أراده، فيجري على خلاف القوانين المعتادة.وعطف {أو أراد بكم رحمة} على {أراد بكم} المجعول شرطًا يقتضي كلامًا مقدرًا في الجواب المتقدم، فإن إرادته الرحمة تناسب فعل {يعصمكم} لأن الرحمة مرغوبة.فالتقدير: أو يحرمكم منه إن أراد بكم رحمة، فهو من دلالة الاقتضاء إيجازًا للكلام، كقول الراعي: تقديره: وكحّلن العيون، لأن العيون لا تزجج ولكنها تكحل حين تزجج الحواجبُ وذلك من التزّين.{وَلاَ يَجدُونَ لَهُمْ مّن دُون الله وَليًّا نَصيرًا}.عطف على جملة {قل من ذا الذي يعصمكم} أو هي معترضة بين أجزاء القول، والتقديران متقاربان لأن الواو الاعتراضية ترجع إلى العاطفة.والكلام موجه إلى النبي صلى الله عليه وسلم وليس هو من قبيل الالتفات.والمقصود لازم الخبر وهو إعلام النبي عليه الصلاة والسلام ببطلان تحيلاتهم وأنهم لا يجدون نصيرًا غير الله وقد حرمهم الله النصر لأنهم لم يعقدوا ضمائرهم على نصر دينه ورسوله.والمراد بالولي: الذي يتولى نفعهم، وبالنصير: النصير في الحرب فهو أخص. اهـ.
|
